Your address will show here +12 34 56 78
Kewajipan Yang Terabai Disaat Kebahagiaan Dua Mempelai. Bismillahirrahmanirrahim

Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin, segala puji bagi Allah swt, selawat dan salam ke atas junjungan kita, Rasulullah saw.

Hari walimah (majlis kesyukuran dan meraikan pengantin) merupakan saat yang amat penting bagi seorang pengantin muslim. Hari ini menjadi saksi yang amat penting, kesyukuran dizahirkan dengan ikatan dua hati yang saling mencintai dan berkasih sayang, juga untuk mengumumkan perasmian ikatan dan penyatuan ini kepada orang ramai.

Rasulullah saw telah bersabda kepada seorang sahabatnya:

Maksudnya: ((Adakanlah walimah (jamuan-kenduri), meskipun dengan seekor kambing)) [HR Bukhari].

Pelaksanaan walimah telah diajar oleh Rasulullah saw ianya menjadi syiar kebanggaan umatnya dan salah satu tanda kemuliaan dan keagungan agama Islam.

Ketika kebahagian ini sedang dirai dan disyukuri dengan meriahnya, majlis sebegini juga seringkali dicemari dengan perkara-perkara yang dibenci Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman. Maka kita perlu saling memperingati sesama manusia sebagaimana firman Allah ini:

Maksudnya: {Telah dilaknat orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lidah Daud dan Isa putera Maryam. Yang demikian itu, kerana mereka derhaka dan selalu melampaui batas. Mereka tidak saling mencegah kemungkaran yang mereka lakukan. Sesungguhnya amat buruk perbuatan yang selalu mereka lakukan itu} [Al-Ma’idah: 78-79 ]. keep reading
1

ISRA’ & MI’RAJ – PANDUAN MEMAHAMI ISU  PALESTIN.  Oleh Dhaif Istimewa: Ust. Mohamad Fauzi Zakaria. Firman Allah (s.w.t.) Yang bermaksud: ”Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui”. (al-Qur’an: 17/1)                   Ayat pertama  surah al-Isra’ ini adalah bukti yang jelas perlakunya peristiwa Isra’ dan Mi’raj ke atas Rasulullah (s.a.w.) Peristiwa ini sangat penting dalam sejarah Islam dan ia benar-benar menguji iman umat Islam. Rasulullah (s.a.w.) diperjalankan di tengah malam dari Makkah ke Bait al-Maqdis seterusnya Mi’raj ke langit mengadap Allah (s.w.t.) dari ” sebalik Hijab”. Akhirnya kembali semula ke Makkah sebelum waktu fajar. Kejadian ini sunggoh luar biasa dan sukar dipercayai kalaulah ianya bukan Mu’jizat Rasulullah (s.a.w.)  Musyrikin Quraisyh sunggoh gembira dengan cerita yang di bawa oleh Muhamad (Rasulullah s.a.w.) mengenai Isra’ Mikraj. Mereka seolah akan berpesta dengannya. Betapa tidak, bagi mereka cerita sedemikian benar-benar membuktikan Muhamad seorang pembohong besar..Namun Allah (s.w.t.) mempertahankan kebenaran kata-kata RasulNya (s.a.w.) berkekenaan peristiwa ini di dalam  ayat yang lain di dalam al-Qur’an;Maksudnya: ”Demi bintang ketika terbenam,kawanmu (Muhammad) tidak sesat dan tidak pula menyesatkandan tiadalah yang diucapkannya itu (Al Qur’an) menurut kemauan hawa nafsunya.Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya)”. (al-Qur’an: 53/ 1-4) Menurut Imam Bukhari, berdasarkan riwayat Jabir bin Abdullah (r.a.) Rasulullah (s.a.w.) menceritakan; (Sewaktu Quraisyh mendustaiku ( berkenaan Isra’) aku berada di Hijr (Ismail), Allah (s.w.t.) membentangkan kepadaku Bait al-Maqdis,dan aku mengkhabarkan kepada mereka perihalnya dalam keadaan aku melihatnya) (Sahih Bukhari-Kitab al-Tafsir- Surah al-Isra’)Ironisnya surah al-Isra’ ini dinamakan juga dengan surah Bani Israel. Ini adalah kerana, sesudah ayat pertama yang menceritakan kisah Isra’ dan Mi’raj, ayat kedua dan selanjutnya terus menceritakan kisah Musa (a.s.) dan karenah umatnya Bani Israel. Dengan ini jelas sekali bahawa bahawa iktibar dari kisah Isra’ dan Mi’raj mempuyai kaitan yang kuat dengan isu Bait al-Maqdis (Jerusalem).dan Palestin amnya.  Bagi  setengah umat Islam, seperti di Malaysia, peristiwa Isra’ Mikraj ini disambut secara tradisi Di samping mendapat “cuti sempena”, dari dulu hingga kini sambutan masih terus bertradisi, dari mendengar cerita sehingga jamuan selera. Semuanya adalah tradisi menyambut Isra’ Mi’raj. Namun sekurang-kurang masih bersambut dan diperingati walaupun hanya kerana tradisi. Berbanding dengan kebanyakan negara umat Islam khasnya  negara-negara yang “bersepagar” dengan Palestin, peristiwa Isra’ Mi’raj dan isu yang berkaitan dengannya   hampir dilupakan langsung. Maka apa lagi yang tinggal selain dari – sifar peringatan dan malang yang berpanjangan. Sesunggohnya perisitiwa yang melibatkan dua tanah suci ini ada rahsia besar di sebaliknya. Dengan Isra’nya Rasulullah (s.a.w) dari Makkah ke Bait al-Maqdis dan mengimamkan Solat Jamaa’ah bersama para Anbiyaa’ di Masjid al-Aqsa, Allah(s.w.t) telah mengisyarakan penganugerahan kepimpinan baru umat manusia.kepada Rasulullah (s.a.w.) Sebelum itu telah berabad-abad lamanya amanah berkenaan dipersia-siakan oleh Bani Israel. Melalui peristiwa Isra’ ini, Allah (s.w.t) menghimpunkan kepada umat Islam kedua tanah suci yang terdapat padanya Qiblat, Baitillah di Makkah dan Bait al-Maqdis di Palestin. Sebagai tanah suci para Anbiyaa’, yang menjadi tanggungjawab umat Islam menjaganya, Bait al-Maqdis memiliki beberapa fadhilat dan kelebihan… Antaranya beberapa hadith Rasulullah (s.a.w.);Tiada keutamaan bersusah payah melakukan perjalanan melainkan kepada tiga masjid, Masjid al-Haram, Masjidku ini (Nabawi) dan Masjid al-Aqsa.(Riwayat Bukhari & Muslim) Kelebihan Solat di Masjid al-Haram  adalah seratus ribu Solat. Dan Solat di Masjidku (al-Nabawi) adalah seribu Solat dan Solat di Masjid al-Aqsa adalah lima ratus Solat  (berbanding tempat biasa) (Riwayat Bukhari & Muslim)Berdasarkan hakikat inilah  Amir al-MukmininUmar bin al-Khattab sebagai Khalifah (pewaris pemerintahan) Rasulullah (s.a.w.) melakukan amal al-Fath ke atas Bait al-Maqdis dan memasukkannya ke dalam daerah kekuasan Islam di zamannya.Bagaimanapun bangsa Yahudi tetap mendakwa bahawa Bait al-Maqdis (Jurusalem) dan Palestin amnya  adalah kota suci  dan bumi milik mutlak mereka. Ini kerana menurut mereka,Yahudi adalah bangsa pewaris mutlak daripada Abram (Ibrahim a.s.) yang  telah dijanjikan Tuhan di dalam Genesis penempatan untuknya  dan zuriatnya   di Palestine.  Seterusnya dakwa mereka di dalam  Exodus sekali lagi Jurusalem di Palestin dijanjikan sebagai penempatan mereka melalui Musa(a.s) setelah keluar dari Mesir. Namun apabila kenyataan-kenyataan sejarah ini dirujuk kepada al-Qur’an sebagai Kitab Wahyu terakhir, ternyata ia sangat kontradik.Memang benar bangsa Yahudi (Bani Israel) adalah keturunan daripada Israel (Ya’akub) bin Ishaq  bin Ibrahim (alhm..s). Bagaimanapun  Ibrahim (a.s.) berasal dari Iraq, diperintahkan Allah (s.w.t.)  berhijrah ke Palestin,  yang dipanggil bumi Kan’an. Ini kerana pada masa itu kaum Kan’an (semetic Canaan), bangsa serumpun-etnik dengan Ibrahim (a.s.) adalah pri-bumi Palestin. Menurut al-Qur’an ( 21/ 69-72 )  Allah (s.w.t.) hanya menjanjikan Ibrahim (a.s.) di bumi Palestin  dengan zuriat yang soleh yang juga akan dilantik menjadi nabi. Itulah Ishaq dan puteranya  Ya’akub (a.s.). Tidak ada rujukan terhadap sebarang negara-bangsa.  Begitu juga sebelum kelahiran Ishaq Ibrahim terlebih dahulu beroleh seorang putera (Ismail) yang bersama ibunya, Hajar diperintahkan Allah ditempatkan di Mekkah. Daripada Ismail (a.s.) lahirnya bangsa Arab dan penutup Risalah para Anbiyaa’, Muhamad (s.a.w.). .Ibrahim (a.s.) yang bergelar Abu al-Anbiyaa’ (bapa Nabi-Nabi),(bukannya bapa Bani Israel).  di akhir  hayatnya menetap di perkampungan  Badwi di Ghazzah,  bukan di Jerusalem. Begitu juga Ishaq danYa’akub (a.s.). Sementara itu Ya’akub (a.s.)   pula hanya menetap sementara sahaja di sana bersama anak-anaknya sebelum berhijrah dan wafat di Mesir. Bani Israel hanya berkembang sebagai satu suku-kaum sewaktu berada di Mesir, bukan di Palestin. Pertama kali Bani Israel berhijrah ke Palestin bersama Musa (a.s.),dalam misi membebaskan diri daripada perhambaan Fir’aun. Mengenai janji Tuhan untuk Bani Israel melalui Musa (a.s.), ke atas Palestin, al-Qur’an menjelaskan bahawa Allah memerintahkan mereka supaya masuk ke tanah suci  Bait al-Maqdis (Jerusalem),  bukannya perintah supaya kembali ke tanah-air. (al-Qur’an: 5/21).  Al-Qur’an sebaliknya menceritakan  Bani Israel menginkari perintah itu, malah mereka dengan biadap mencabar Musa (a.s.) supaya memasuki tanah suci dengan Tuhannya tanpa membabitkan mereka. Akibat keingkaran itu  dan lain-lain keingkaran sesudahnya, Allah (s.w.t.) melaknat mereka . dan jadilah kaum Yahudi sebagai kaum yang terlaknat  Akhirnya mereka hidup terdampar dan bertaburan terbuang di seluruh muka-bumi. (al-Qur’an: 5/24-26, 5/13,  2/ 88-89 & 7/168). Demikian penjelasan Allah melalui al-Qur’an mengenai sikap dan jati-diri kaum Yahudi. Mereka telah diberikan anugerah kepimpinan bersama para Rasul (alhm.s.) dan amanah menegakkan Syari’at Allah, namun mereka telah mensia-siakannya.Apabila  tiba masanya, Allah (s.w.t.) menarik kembali anugerah dan amanah tersebut daripada mereka dan diserahkan kepada umat Islam. Hal ini terlambang dalam peristiwa Isra’ dan Mi’raj terutama Solat Rasulullah (s.a.w.) di Masjid al-Aqsa mengimami Jamaa’ah para Anbiyaa’. Sememangnya, mesej utama daripada peristiwa Isra’ dan Mi’raj ialah persoalan hak dan amanah ke atas kota suci Bait al-Maqdis dan bumi Palestin . Ianya adalah berasaskan  Aqidah-Syari’at Rabbaniyyah, bukannya berasaskan hak keturunan-bangsa. Allah (s.w.t.) memerintahkan Bani Israel di zaman Musa (a.s.) memasuki Bait-al-Maqdis kerana mereka adalah pemegang amanah Aqidah-Syari’at Allah pada masa itu.  Apabila mereka ingkar dan enggan menjunjung Syari’at Allah, hak dan amanah mereka ke atas al-Quds telah dilucutkan. Mereka bukan sahaja dinafikan daripada pertolongan Allah, malah terhina di mata umat manusia.Demikianlah  mana-mana pihak di sepanjang masa, yang berjuang untuk mendapatkan hak dan amanah ke atas Bait al-Maqdis dan Palestin amnya.mesti menerima hakikat bahawa Bait al-Maqdis adalah Tanah Suci  kepunyaan Allah (s.w.t.). Bukan milik mutlak mana-mana bangsa samada Yahudi, Arab ataupun Palestin. Allah (s.w.t.) telah menjelaskan hal ini dengan terang dan jelas;Maksudnya: ”Sesunggohnya kami telah tuliskan dalam Kitab Zabur sesudah al-Zikr (Taurah) bahawa bumi ini diwariskan kepada hamba-hambaku yang Soleh”. (al-Qur’an: 21/105)  Oleh itu mana-mana kaum yang berrjuang untuk mendapatkan hak penguasaan ke atasnya  kerana Allah (s.w.t.) demi untuk menegakkan Aqidah dan Syari’ahNya akan ditolong Allah.  Sebaliknya jika tidak, tetapi hanya berasaskan perkiraan dunia semasa, contohnya semangat kebangsaan sekular, , ia bukan sahaja tidak memiliki status ” sah “, malah tidak akan mendapat pertolongan Allah, dan  terserahlah kepada perkiraan dunia semasa; siapa kuat dia dapat. Ust. Mohamad Fauzi Zakaria © x-sua mbk 2000. Jeddah, 16 Rejab 1428 H. fawzi_madani@yahoo.com
0

Bimillahirrahmanirrahim.Alhamdulillahi rabbil ‘alamiin, wabihi nasta’in.Muqaddimah: Bersalam atau menyentuh perempuan ajnabi (bukan mahram; keluarga terdekat yang haram dinikahi dan isteri) dengan sengaja adalah satu perbuatan yang haram. Demikian juga seorang perempuan menyentuh lelaki ajnabi, ini berdasarkan sabda Nabi saw:((لأن يطعن في رأس أحدكم بمخيط من حديد، خير له من أن يمس امرأة لا تحل له )) الطبراني.Maksudnya: “Kalau dicucuk dengan jarum dikepala  salah seorang dari kamu adalah lebih baik daripada dia menyentuh perempuan yang tidak halal baginya”. [HR At-Tabarani  20/212, Sahih Al-Jami’ No. 4921] Masalah yang akan dibincangkan ialah apabila tersentuh perempuan ajnabi secara tidak sengaja atau menyentuh isteri sendiri, adakah batal wudhu’ atau tidak?  Terdapat beberapa pandangan para ulama’ tentang permasalahan ini. Ibnu Al-Munzir menyebut di dalam kitabnya (Al-Ausat) lima pendapat, tetapi yang masyhurnya adalah tiga:  1) Pendapat pertama: Pertemuan/sentuhan diantara kulit lelaki dan perempuan yang ajnabi (sah dinikahi) atau isteri akan membatalkan wudhu’, sama ada dengan syahwat atau tidak, sengaja atau tidak. Tetapi tidak batal jika berlapik walaupun dengan sesuatu yang nipis. Ini adalah pandangan Ibnu Masud, Ibnu Umar م . mazhab Syafei, mazhab Az-Zuhri, ‘Ata’ bin As-Sa’ib, Al-Auza’ie dan lain-lain . Dalil dan hujah mereka; firman Allah:[أو لامستم النساء] Maksudnya: “… atau jika kamu menyentuh perempuan”. [An-Nisa’: 43].Mereka berhujah bahawa yang dimaksudkan di dalam ayat ini ialah: “Al-Lams” iaitu sentuhan. Hakikatnya sentuhan dari segi bahasa ialah menyentuh dengan tangan. Juga telah disabitkan bahawa Ibnu Umar menafsirkan ayat ini sedemikian. Kata Ibnu Umar: Maksudnya: “Kucupan seorang lelaki terhadap isterinya, menyentuhnya dengan tangan adalah dikira “mulamasah”, oleh itu sesiapa yang mengucup atau menyentuh isterinya dengan tangan maka hendaklah dia mengambil wudhu.” [Riwayat Imam Malik di dalam Al-Muwatta’]. Maka Imam Syafei menyatakan jika sesiapa yang menyentuh dengan tangannya perempuan yang sah dinikahinya, maka terbatal wudhu’ dengan sebab itu. [Al-Umm: 1/63].Manakala tentang hadis-hadis yang digunakan oleh pendapat kedua dan ketiga (ada di bawah ini),  mazhab Syafei menafsirkan samada sentuhan itu berlaku dengan berlapik ataupun khusus untuk Rasulullah saw sahaja.   2) Pendapat  kedua: Tidak terbatal wudhu’  dengan menyentuh perempuan, sama ada dengan syahwat atau tidak. Ini adalah pendapat Ibnu Abbas dan Ali bin Abi Talib ra yang menafsirkan firman Allah Ta’ala:  Al-Lams” itu maksudnya bersetubuh atau jimak, bukan sekadar bersentuh seperti pendapat kumpulan pertama tadi. Ini juga pendapat yang diriwayatkan daripada Thawus, Al-Hasan, ‘Ata’ bin Abi Rabah dan Sufyan Ath-Thauri. Mazhab Hanafi serta satu riwayat dari Imam Ahmad juga berpendapat walaupun menyentuh dengan syahwat tidak terbatal wudhu’, kecuali dengan berjimak.  Dalilnya:1)  Ummul Mukminin Aisyah ra. berkata: Maksudnya: “Pada suatu ketika saya tidur di hadapan Rasulullah saw yang sedang bersolat dan dua kaki saya di arah kiblatnya. Apabila Baginda bersujud (tangannya) mengenai (kaki) saya, lalu saya menarik kaki saya, (sedangkan Nabi meneruskan solatnya). Apabila Baginda bangun saya pun menghulurkan semula kaki saya. Kata Sayyidatina Aishah ra. lagi: “Dan rumah-rumah pada masa itu tidak berlampu. [HR  Al-Bukhari : 382] .  2)  Begitu juga sebaliknya, jika seorang perempuan menyentuh kulit lelaki, tidak batal wudhu’nya, sebagaimana riwayat daripada Aisyah ra. Maksudnya: “Pada suatu malam, Rasulullah saw berenggang daripada saya, maka saya pun mencari beliau dengan tangan saya, tiba-tiba tangan saya tersentuh dua telapak kaki Baginda ketika Baginda sedang sujud. [HR Muslim: 486].  3)  Aisyah ra. juga meriwayatkan: Maksudnya: “Rasulullah saw sedang bersolat manakala aku tidur di arah kiblatnya seperti jenazah. Apabila Baginda ingin bersolat witir, disentuhnya aku dengan kakinya.” [HR Ahmad:  6/260, An-Nasa’ei: 166. Sahih.]  4)  Aishah ra. juga meriwayatkan: Maksudnya: “Rasulullah saw mengucup salah seorang isteri Baginda, kemudian keluar menunaikan solat, sedangkan Baginda tidak pula mengambil wudhu. [H.R Ahmad No. 25766, Abu Daud: 179. Sebahagian ulama’ (Al-Albani) mengatakan hadis ini sahih, tetapi ramai juga yang mengatakan hadis ini dhaif]. Para ulama’ di kala menghuraikan hadis ini mengatakan: “Ini juga merupakan satu dalil bahawa menyentuh perempuan itu tidaklah membatalkan wudhu’; kerana sesungguhnya perbuatan mengucup itu adalah termasuk menyentuh, sedangkan Nabi saw tidak pula memperbaharui wudhu’nya sebagai akibat perbuatannya itu. Ini adalah fahaman yang dipegang oleh Ibnu Abbas ra...

g

s

Kekuatan dalil mereka ini adalah kerana pada asasnya bersentuh adalah  tidak batal wudhu’, dan tidak terdapat pula dalil-dalil yang sahih dan jelas bagi mereka yang mendakwa terdapat perbezaan di antara sentuhan dengan syahwat dan sentuhan tanpa syahwat.   3) Pendapat ketiga: Bersyarat, iaitu terbatal wudhu’ jika menyentuh dengan syahwat, tetapi jika tanpa syahwat, tidak akan terbatal wudhu’. Ini adalah pendapat mazhab Hanbali, Maliki dan ahli feqah (fuqaha’) penduduk MadinahPendapat ini juga berdasarkan hadis-hadis Ummul Mukminin Aisyah ra. di atas tadi. Nyata bagi mereka  setakat menyentuh saja (tanpa syahwat) tidaklah membatalkan wudhu’.Perkataan “Ghamazni  dan “Massani birijli” itu adalah dimaklumi bahawa persentuhan sedemikian adalah tanpa keinginan syahwat. Kerana itulah sumber ini digunakan sebagai dalil bahawa menyentuh tanpa syahwat itu tidak membatalkan wudhu’. Pengarang kitab “Al-Mughni” (1/256) mengatakan: “Sesungguhnya dengan hanya menyentuh semata-mata belumlah menghadaskan seseorang, kerana yang menjadikan seseorang itu berhadas ialah dengan keluarnya air mazi atau air mani, iaitu apabila berlakunya keinginan syahwat”.   Kesimpulan: Perbandingan antara mazhab ini menunjukkan bahawa hanya mazhab Syafei sahaja yang agak berat dalam masalah ini, di mana hanya bersentuhan sahaja (samada sengaja atau tidak) telah membatalkan wudhu’. Sedangkan Imam-imam mazhab lain lebih ringan dan terbuka.Mazhab Hanafi berpendapat maksud bersentuh itu dengan bersetubuh. Manakala Imam Malik dan Imam Ahmad bin Hanbal pula mengatakan sentuhan yang membatalkan wudhu’ ialah yang menimbulkan keinginan syahwat.Maka pendapat yang rajih (kuat) ialah pendapat jumhur yang mengatakan tidak batal wudhu’ dengan sebab menyentuh perempuan sebagaimana yang telah ditafsirkan oleh Abdullah Ibnu Abbas ra (Turjuman Al-Quran dan Habrul Ummah) dan Ali bin Abi Talib ra yang menafsirkan firman Allah Ta’ala: “Au Laamastum”, “Al-Lams” itu maksudnya bersetubuh atau jimak, bukan sekadar bersentuh. [Lihat Tafsir Ibnu Kathir]. Adapun dakwaan bahawa sentuhan di antara Rasulullah saw dan Aisyah adalah dengan berlapik atau hanya khusus untuk Rasulullah sahaja, ramai ulama’ mengatakan bahawa dakwaan tersebut tidak mempunyai dalil yang jelas atau bukti yang menunjukkan sentuhan itu adalah berlapik. Kata ulama’: “Satu hukum yang amat perlu diketahui oleh umat pasti dijelaskan oleh Rasulullah saw walaupun secara umum kemudian dinukil oleh jenerasi umat ini…Dengan ini diketahui bahawa tidak wajib mengambil wudhu’ kerana bersentuh dengan perempuan… kerana seseorang itu sentiasa tersentuh isterinya dengan syahwat atau tidak, kemudian tidak ada pula riwayat yang menjelaskan bahawa Rasulullah saw mengarahkan agar mengambil wudhu’ kerananya. Al-Quran pula tidak menunjukkan maksud sedemikian, bahkan apa yang dikehendaki dengan mulamasah ialah jima’”. [At-Tarjih 73-74]Namun bagi mereka yang menyentuh dengan syahwat, adalah lebih baik baginya untuk  memperbaharui  semula wudhu’nya, sebagaimana yang disarankan oleh sebahagian ulama’..  Wallahua’lam.Akhukum: Abu Anas Madani. Sungai Durian,19 Jun 2007.Rujukan:1.  Al-Majmu’, Imam An-Nawawi. 2/26-38.2.  Fiqh At-Toharah, Al-Qardawi, 179-183.3.  Syarh Bulughul Maram, Dr Salman Al-Audah, 2/821-827.4. Taudhih Al-Ahkam, Al-Bassam, 1/231-232.5. At-Tarjih fi masail At-Toharah wa As-Solah, Dr. Mohd Umar Bazamul.
0

TEMPOH KEHAMILAN

Dari  Perspektif SYARIAH, KANUN, DAN PERUBATAN

Oleh:Ummu Anas Madani. Madinah  Munawwarah, 18/9/98.             

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas baginda Rasulullah SAW serta keluarga dan para sahabat baginda sekalian.Telah menjadi sunnatullah ke atas alam ini, generasi manusia akan terus sambung-menyambung bermula dari nabi Adam A.S sampai kepada kita dan terus sehingga hari qiamat.Islam satu agama yang menggalakkan umatnya agar memperbanyakkan zuriat yang solehah dan menurunkan syariat untuk memelihara keturunan manusia agar tidak bercampur-aduk, sekaligus memelihara kehormatan diri setiap individu.Demi untuk menjaga keturunan dan maruah diri, maka `alim ulama’ dari pelbagai sudut, ulama’ Syariah (Fuqaha’), ahli undang-undang dan perubatan telah mengambil bahagian masing-masing dalam membincangkan perkara ini.Dalam tulisan ini akan dicatatkan perbincangan ulama’ mengenai tempoh kehamilan, minimum dan maksimumnya. Ini berdasarkan kajian yang dibuat oleh al-fadhil Dr. Mohamad Ali Albar –hafizahullah– dalam bukunya: “CONTEMPORARY TOPIC IN ISLAMIC MEDICINE”.   Abstrak; Mengikut ilmu perubatan, tempoh atau masa bagi kehamilan yang normal ialah 280 hari. Ia dikira bermula dari hari pertama haid yang terakhir (Last menstrual period – LMP) atau 266 hari dari hari subur dan persenyawaan benih (fertilization). Tarikh jangkaan untuk melahirkan dapat dikira dengan menambah tujuh hari dari tarikh LMP dan dicampur dengan 9 bulan (masehi) atau ditolak tiga bulan dari tarikh tersebut.Bagi kiraan di dalam bulan hijrah yang mana ada 29/30 hari dalam sebulan, tempoh kehamilan normal juga 9 bulan, iaitu: 29.5 x 9 = 265.5 hari. Tarikh jangkaan melahirkan pula dapat dikira dengan menambah 14 hari dari tarikh LMP, kemudian dicampur 9 bulan (hijrah) atau ditolak tiga bulan dari tarikh tersebut.Sama ada dikira dengan bulan masehi atau hijrah, hanyalah 5% kemungkinan bahawa kelahiran akan berlaku tepat-tepat pada tarikh tersebut. Jangkaan ini akan meningkat kepada 25% jika 4 hari lagi ditambah atau ditolak dari tarikh tersebut dan ianya 95% peluang bahawa bayi itu akan dilahirkan dalam masa 14 hari sebelum atau selepas dari tarikh tersebut. 

TEMPOH  MINIMUM  KEHAMILAN

Dari segi perubatan, 28 minggu dikira waktu minimum bagi kehamilan yang boleh hidup. Tetapi dengan kemajuan rawatan rapi perubatan hari ini, bayi yang berusia 22 minggu dan mempunyai berat lebih daripada 500g telah dapat diselamatkan (dengan izin Allah). Kelahiran dalam tempoh kehamilan di antara 20 hingga 38 minggu dikira sebagai bayi pramatang (premature), yang mana mungkin dapat diselamatkan dengan kemajuan rawatan rapi perubatan. Fuqaha’ Islam hampir keseluruhannya berijma’ menerima 6 bulan selepas dari tarikh bersama suami isteri sebagai tempoh minimum kehamilan. Seorang bayi itu dikira anak yang sah (halal) selepas 6 bulan dari tarikh tersebut. Bagi mazhab Hanafi pula dikira 6 bulan dari tarikh akad nikah. Ibnu Qudamah R.H dalam al-Mughni [7/477] menyebut; “Waktu minimum bagi kehamilan ialah 6 bulan”. Satu kejadian di zaman Khalifah Umar R.A, seorang suami datang mengadu kepada Umar ibn Al-Khattab R.A, bahawa isterinya telah melahirkan anak yang sempurna selepas 6 bulan berkahwin. Umar menuduh wanita itu mempunyai hubungan sebelum kahwin. Ali bin Abi Talib R.A membantah tuduhan itu berdasarkan kepada ayat-ayat al-Quran yang menunjukkan bahawa 6 bulan adalah tempoh kehamilan yang sah. Ayat pertama: Maksudnya: {Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama 2 tahun penuh, iaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan.} [Al-Baqarah: 233]. Ayat kedua: Maksudnya: {Mengandung sampai selesai menyusunya ialah 30 bulan.} [Al-Ahqaf: 15]. [Dimana 30 bulan ditolak 24 bulan ( 2 tahun ) masa menyusu, bererti 6 bulan untuk tempoh kehamilan].Lalu, Umar R.A membebaskan wanita tersebut.Ibn Qutaibah R.H pula meriwayatkan bahawa Khalifah Abdul Malik bin Marwan dilahirkan oleh ibunya selepas 6 bulan dalam kandungan.Ibnu al-Qayyim R.H di dalam kitabnya ‘At-Tibyan fi Aqsam al-Quran’ [m/s 247] menyebut: “Syariah dan fitrah (nature) telah menunjukkan bahawa tempoh minimum kehamilan ialah 6 bulan”.Walaupun telah ijma’ dikalangan ulama’ bahawa waktu minimum bagi kehamilan ialah 6 bulan, tetapi sesetengah fuqaha’ mazhab Hanbali hanya mengakui 9 bulan sebagai waktu minimum bagi kehamilan normal. Maka di sisi syariah, bayi yang lahir kurang dari tempoh 6 bulan kehamilan dikira anak luar nikah. Walaupun begitu sesetengah fuqaha’ menerima anak itu sebagai sah sekiranya bapa (si suami) mengakui dan menerima anak itu, tetapi dengan syarat dia tidak mengakui bahawa itu adalah hasil dari hubungan sebelum perkahwinannya.Anak yang lahir setelah 6 bulan perkahwinan atau lebih dari tempoh tersebut dikira anak yang sah kecuali si bapa menolaknya melalui proses Li`an (tuduhan bersumpah). Di dalam kes ini, anak itu akan disabitkan kepada ibunya walaupun dia (si ibu) mengaku melakukan hubungan luar nikah. Mengikut English Law pula, seorang anak itu secara automatiknya akan dikira sah jika ia dilahirkan di dalam ikatan perkahwinan, sehinggalah sebaliknya dapat dibuktikan. Jika si bapa mengakui anak itu, maka ia adalah anak yang halal, tidak kira berapa lama pun tempoh kehamilannya.Undang-undang di India dan Pakistan juga mengira seorang anak itu adalah anak halal sekiranya ia dilahirkan dalam ikatan perkahwinan, biarpun ianya dijalankan hanya beberapa minggu atau bulan sebelum kelahiran. Hal ini ditentang oleh Akta Syariah Pakistan yang mahu hal ini ditentukan oleh Undang-undang Syariah.Undang-undang Perancis juga mengira 6 bulan adalah tempoh minimum yang sah bagi kehamilan  (iaitu sama dengan Syariah Islam).Undang-undang Mesir pula berpendapat bahawa 9 bulan adalah masa kehamilan yang minimum. Al-Berri di dalam kitabnya ‘al-Ahkam al-Assasia lil Mawarith wa al-Wasiy’,  berkata: “Undang-undang Mesir telah menentukan bahawa 9 bulan adalah masa kehamilan yang minimum, yang mana 270 hari telah ditetapkan untuk mengelakkan perselisihan dalam keputusan mahkamah. Seorang anak yang lahir sebelum dari tarikh ini tidak berhak untuk mewarisi harta bapanya. Ia juga akan dikira anak haram jika bapanya tidak mengakuinya.”Undang-undang ini bertentangan dengan ijma’ para fuqaha’ Islam, juga menyalahi pendapat ahli perubatan. 

TEMPOH  MAKSIMUM

                Pakar perubatan perbidanan (obstetricians), menolak dakwaan kehamilan yang melebihi sebulan ke atas dari tarikh jangkaan kelahiran, kecuali dengan salah satu sebab yang disebutkan ini.Sesetengah wanita mempunyai masa kitaran haid yang panjang dan kerana kehamilan biasanya dikira dari hari pertama LMP, ini boleh membawa kepada  tempoh hamil yang lebih panjang dari biasa.           Seseorang wanita itu juga mungkin mempunyai rahim yang terbelah. Secara teorinya, satu janin boleh mulai hidup di salah satu bahagian rahim dan mati tanpa keguguran, beliau kemudiannya hamil pula di bahagian yang lain dan melahirkannya bila sampai masa yang normal. Ini boleh menyebabkan kepada satu kehamilan yang panjang. Hal yang sama juga boleh terjadi kepada sesetengah wanita yang begitu teringin untuk hamil, menjadi mangsa kepada ‘kehamilan palsu’ yang dikenali sebagai ‘pseudocyosis’. Pusingan haidnya terhenti dan abdomennya membesar dengan gas/angin. Wanita ini kemudiannya mungkin akan hamil dan akan mengira kehamilannya berlangsung selama beberapa tahun. Pseudocyosis ini adalah satu fenomena biasa dikalangan wanita. Janin yang mati juga mungkin mengeras dan tetap berada di dalam rahim selama beberapa tahun tanpa dibuang keluar.            Undang-undang Kanun juga berbeza dari satu negara ke satu negara yang lain, bahkan di dalam satu negara yang sama pun mahkamahnya masih lagi menjatuhkan hukuman yang berlainan. Mahkamah British menetapkan 331 dan 346 hari sebagai tempoh maksimum bagi satu kehamilan. Di New York pula, mahkamahnya mengira 355 hari sebagai tempoh sah. Tetapi pakar-pakar perubatan perbidanan melahirkan ketidakpercayaan mereka terhadap kehamilan yang begitu panjang ini. Sir Stanley Clayton seorang obstetrician terkenal menganggap keputusan mahkamah yang menerima kehamilan selama 346 hari sebagai sesuatu yang ”bercanggah dengan kepercayaan sains”.  Hal ini juga menjadi khilaf yang besar di kalangan fuqaha’ Islam. Perselisihan pendapat dikalangan mereka adalah lebih merumitkan. Sesetengah fuqaha’ seperti Ibnu Hazm (Mazhab Zahiriyyah) dan Syi`ah Jaafari berpendapat satu kehamilan itu tidak boleh melebihi daripada tempoh 9 bulan. Sementara ulama’ yang lain pula seperti Ibn Rushd (Averroes) dan Ibn Abdul Hakam pula menerima 1 tahun (hijrah) sebagai had maksimumnya. Abu Hanifah dan al-Tsauriy pula berpendapat 2 tahun, al-Laith ibn Saad menerima 3 tahun, manakala Shafie, Hanbali, dan Zaidi mengira 4 tahun sebagai tempoh maksimum kehamilan. Mazhab Malik pula berpendapat 5 tahun, bagi al-Zuhri 7 tahun, manakala Abu Ubaid pula tidak meletakkan sebarang had tempoh. Adapun tujuan dan niat semua perbezaan pendapat dalam menentukan tempoh maksimum bagi kehamilan ini adalah untuk menentukan kejadian sebenar dan untuk mengelakkan ibu tersebut dari tuduhan zina yang boleh membawa kepada hukuman rejam.Undang-undang di negara-negara Islam juga berbeza-beza. Arab Saudi yang bermazhab Hanbali menerima tempoh maksimum kehamilan selama 4 tahun. Ketua Qadhi Makkah, Mustafa bin Abdul Qadir al-Alawi menghukum bahawa Khadijah (seorang wanita yang melahirkan anak selepas empat tahun dari tarikh perceraiannya) sebagai anak yang sah. Berdasarkan hukum Syariah, bekas suaminya yang menafikan nasab anak itu terpaksa menerimanya dan membayar nafkah kepada bekas isterinya itu sepanjang tempoh kehamilan, yang mana dikira masih di dalam `iddah. Allahyarham Sheikh Abdul Aziz bin Baz, bekas Mufti Am Arab Saudi dan Sheikh Bakr Abu Zaid, mantan Timbalan Menteri Kehakiman pula mengumumkan bahawa mereka berpendapat bahawa 7 tahun adalah tempoh maksimum bagi kehamilan  [Persidangan Fiqh Islam, Rabitah.  Makkah 16-17 Feb. 1990]. Manakala undang-undang Iraq dan Jordan pula tidak menetapkan sebarang had masa tetapi mahkamah Syariahnya mengira 2 tahun sebagai tempoh maksimum kehamilan, iaitu berdasarkan kepada mazhab Hanafi yang diamalkan di negara tersebut. Di kebanyakan negara-negara muslim yang lain seperti Mesir, Sudan, Syria, Tunisia, Maghribi dan Yaman Selatan, undang-undang baru telah diseragamkan dan menetapkan tempoh kehamilan hanya kepada 1 tahun. Di Tanzania dan Nigeria pula 4 tahun masih diterima pakai sebagai tempoh maksimum kehamilan. Keadaan yang bercelaru ini juga timbul di sesetengah negara (termasuk Malaysia), yang mana undang-undang Syariahnya (mengikut mazhab Shafie) mengira 4 tahun sebagai tempoh maksimum kehamilan, tetapi pada masa yang sama mengamalkan undang-undang barat (sivil) di dalam bidang jenayah yang tidak mempunyai hukuman terhadap jenayah zina.Suasana undang-undang di seluruh negara muslim hari ini haruslah disatukan atau sekurang-kurangnya bersefahaman di antara satu sama lain. Sesetengah negara itu memerlukan pindaan undang-undang yang serius. Pertentangan atau percanggahan perundangan yang ada hendaklah dibetulkan mengikut kaedah Syariah Islam yang sebenarnya.Para fuqaha’ Islam, pakar perundangan, dan perubatan adalah diseru untuk bersatu mengkaji hal yang sulit ini dan cuba untuk melahirkan satu hukuman yang tidak  lagi bercanggah dan bertentangan di antara satu sama lain berkenaan hal ini.Wallahu a’lam bis-sowab.
0

SEBAB BERLAKUNYA SYIRIK DI MUKA BUMI

Oleh: Abu Anas Madani

بسم الله الرحمن الرحيم 

Firman Allah SWT:

{ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ وَأَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ } البقرة: (213)

Maksudnya: {Manusia itu adalah umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para nabi, sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka Kitab yang benar, untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan. Tidaklah berselisih tentang Kitab itu melainkan orang yang telah didatangkan kepada mereka kitab, iaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, kerana dengki antara mereka sendiri. Maka Allah memberi petunjuk orang-orang yang beriman kepada kebenaran tentang hal yang mereka perselisihkan itu dengan kehendak-Nya. Dan Allah selalu memberi petunjuk orang yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.} [Al-Baqarah : 213].         keep reading
0

SYURAIH AL-QADHI

Contoh Keindahan dan Keadilan Penghakiman Islam.

 Allah SWT mencipta manusia untuk menyembahNya, mendirikan syariat-Nya di atas muka bumi, apabila manusia meninggalkan Syariat Islam bermakna mereka telah menyimpang jauh daripada fitrah yang Allah SWT jadikan.Islam telah membawa pengikutnya agar terus berada di atas landasan fitrah yang betul. Berlaku adil dan tidak menzalimi sesiapa pun, kerana dengan keadilan manusia akan hidup aman, hak seseorang akan terjamin dan kedaulatan undang-undang akan terpelihara.Sama-samalah kita perhatikan keadilan Islam dalam bidang penghakiman (Qadha’), adil dalam melaksanakan hukumnya keatas orang perseorangan atau jamaah, pemerintah atau rakyat, miskin atau kaya.

Mari  kita renung kembali kisah seorang hakim (qadhi) Islam yang telah mengindahkan bidang kehakiman Islam dengan cahaya yang bersinar dan contoh yang aneh, beliau ialah SYURAIH Al-Qadhi rahimahullah, diantara contoh penghakimannya ialah;

1-             Khalifah Umar bin Al-Khattab r.a telah membeli seekor kuda dari seorang badwi, setelah membayar harganya khalifah pun membawa kuda itu pergi, tetapi setelah berjalan tidak berapa lama, khalifah mendapati bahawa kuda itu cacat dan tidak mampu berlari jauh, beliau pun berpatah balik ke tempat lelaki badwi tadi, dan mengatakan kepadanya: “Ambil kembali kuda kamu yang cacat ini”. Lelaki itu menjawab: “Saya tidak akan mengambilnya wahai Amirul-Mukminin, saya telah menjualnya dalam keadaan baik, tidak cacat”. Kata Umar r.a: “Biarlah seorang pengadil memutuskan hukuman ini di antara kita”. Jawab lelaki itu: “Baiklah, yang akan menghukum di antara kita ialah Syuraih bin Al-Harith Al-Kindi”. Jawab Umar: “Saya bersetuju”.             Mereka berdua pun pergi berjumpa Syuraih. Dan setelah mendengar aduan badwi itu Syuraih pun berpaling mengadap Khalifah Umar seraya bertanya: “Tuan telah mengambil kuda itu dalam keadaan baik”? Jawab Umar r.a : “Ya”.             Kata Syuraih: “Simpanlah apa yang tuan telah beli wahai Amirul Mukminin, atau kembalikannya seperti mana yang tuan ambil”.            Umar r.a memandang dengan kagum kepada Syuraih dan berkata: “Inilah sebuah penghakiman! Suatu ucapan yang memisahkan diantara hak dan batil, hukuman yang adil, pergilah ke Kufah, saya melantik kamu sebagai hakimnya”.            Demikianlah keadilan Islam, seorang lelaki biasa (si badwi) yang tidak mempunyai apa-apa kedudukan, berani mendakwa seorang pemimpin yang memerintah sebuah negara yang kuat, tidak mahu mudah2 menerima kembali apa yang telah dijualnya beberapa minit sebelum itu. Kemudian beliau juga yang menentukan siapakah yang akan menjadi hakim bagi membicarakan kesnya. Sebaliknya seorang khalifah menerima dengan baik semua permintaan badwi itu, bukan dengan ugutan atau menakutkannya dengan berbagai akta.             Hakim pula bebas dan berani mengeluarkan hukum yang hak walau pun ke atas pemerintah yang berkuasa, pihak khalifah pula menerimanya dengan tenang bahkan melahirkan kekaguman di atas keberanian dan keadilan hakim menjatuhkan hukuman ke atasnya. Keberaniannya mendapat kepercayaan Khalifah, dan dibalasnya dengan hadiah suatu jawatan tetap iaitu sebagai hakim Kufah, bukan dengan menghantar tentera khas pada waktu malam dan membawanya ke suatu tempat yang tidak diketahui untuk mendiamkannya.            2) Satu lagi contoh keadilan sistem kehakiman Islam yang ditunjukkan oleh hakim yang dipilih oleh Khalifah Umar r.a ini, ialah semasa pemerintahan Khalifah Ali bin Abi Talib r.a.Ali r.a kehilangan baju besi kesayangannya, hadiah perkahwinannya dengan Fatimah r.a dari Sayidina Uthman r.a. Tidak lama kemudian beliau mendapati baju besinya berada di tangan seorang kafir zimmi yang cuba menjualnya di pasar Kufah. Apabila melihatnya Khalifah Ali r.a mengenali bajunya dan berkata kepada zimmi itu: “Ini baju besi saya yang terjatuh dari unta pada suatu malam, di suatu tempat….”Jawab zimmi: “Tidak, baju ini kepunyaan saya dan berada di tangan saya”.Kata Ali r.a : “Ini baju saya, saya tidak pernah menjualnya atau memberinya kepada sesiapa, bagaimana ia boleh berada di tangan awak?”Jawab zimmi: “Yang akan memutuskan di antara kita dalam kes ini ialah hakim muslimin’. Ali r.a terus bersetuju, lantas mereka berdua pun pergi mengadap Syuraih al-Qadhi .Setelah berada di hadapan hakim, Syuraih bertanya kepada Ali r.a : “Apakah dakwaan Tuan Amirul Mukminin?”Kata Ali r.a : “Saya dapati baju besi saya berada ditangan lelaki ini, baju ini terjatuh dari unta saya pada suatu malam, di suatu tempat …(yang disebutkan)”.Kata Syuraih: “Apa kata kamu wahai zimmi?”Jawab zimmi: “Baju ini kepunyaan saya, berada di tangan saya, tapi saya tidak menuduh Amirul Mukminin sebagai pendusta”.Syuraih berpaling kepada Ali r.a dan berkata: “Saya tidak syak bahawa Tuan benar dalam dakwaan ini, dan baju ini kepunyaan tuan, tetapi tuan mesti membawa dua orang saksi yang menyokong dakwaan ini”.Jawab Ali r.a : “Ya ,anak saya Al-Hasan dan hamba saya Qunbur sebagai saksi kes ini”.Kata Syuraih: “Anak tidak boleh menjadi saksi bapanya wahai Amirul Mukminin”.Jawab Ali r.a: “Subhanallah! Lelaki ahli syurga tidak boleh menjadi saksi, tidakkah kamu dengar RasululLah SAW telah bersabda yang bermaksud: (( Al-Hasan dan  Al-Husin dua orang penghulu pemuda ahli syurga))? ”“Ya”, jawab Syuraih, “tetapi saya tidak menerima persaksian anak kepada bapanya”. Ali r.a terdiam seketika dan akhirnya berkata: “Ambillah baju besi itu, saya tidak ada saksi selain daripada mereka berdua”.Zimmi tadi dengan penuh kesedaran mencelah: “Tetapi saya yang akan bersaksi bahawa baju itu kepunyaan tuan”. Kemudian zimmi itu berkata: “Ya Allah, Amirul Mukminin didakwa di hadapan hakimnya! Hakimnya pula menjatuhkan hukuman yang berpihak kepada saya! Saya naik saksi bahawa agama yang mengajar keadilan adalah agama yang hak”, lantas memeluk Islam dengan mengucap kalimah syahadah.Katanya lagi: “Ketahuilah wahai tuan hakim, bahawa baju ini kepunyaan Amirul Mukminin. Saya mengikuti tentera yang keluar menuju ke Siffin, tiba-tiba baju besi ini terjatuh dari unta baginda dan saya mengambilnya”.Kata Ali r.a : “Oleh kerana engkau telah Islam saya hadiahkan baju besi dan kuda ini kepada engkau”. Lelaki itu pun pergi bersama agama yang benar. Tidak lama selepas peristiwa itu mereka bertemu kembali pada hari Nahrawan, dalam peperangan menetang Khawarij yang membawa kepada syahidnya, rahimahulLah.            Demikianlah Qadhi Syuraih menghabiskan masanya  lebih 60 tahun sebagai seorang hakim. Qadhi yang melaksanakan hukuman Islam dengan penuh keadilan dan kebenaaran tanpa mengira sesiapa. Tidak takut kecuali kepada Allah yang Maha Berkuasa lagi Maha Adil.Beliau berada di Kufah sebagai hakim lebih daripada 60 tahun, bermula dari zaman pemerintahan  Khalifah Umar bin Al-Khattab r.a sehingga zaman pemerintahan Muawiyah r.a. Beliau bersara sewaktu  berumur 107 tahun di zaman Hajjaj menguasai wilayah Iraq. Begitulah contoh kewibawaan seorang tokoh dalam bidang kehakiman Islam menjadikan perundangan dan penghakiman Islam didaulatkan dan dipercayai  oleh semua golongan hatta kuffar.            [Lihat: Masyahir Al-Qudhat oleh: Abdul Mun’im Al-Hashimi m/s 35-49].  
0

>Dajjal moden!

RasululLah SAW telah berwasiat dalam hadisnya agar kita meminta perlindungan dengan Allah SWT daripada fitnah dajjal pada akhir tahiyyat setiap kali menunaikan solat. 

Dajjal yang di takuti itu akan muncul di akhir zaman, sebagai salah satu dari tanda-tanda qiamat yang besar. Pada waktu itu ramai manusia yang tidak beriman atau yang goyah imannya di atas dunia ini akan menjadi pengikutnya, mempercayai bahawa ia adalah tuhan. Dajjal yang buta sebelah matanya tetapi mempunyai kuasa-kuasa misteri yang diberikan oleh Allah SWT kepadanya. Dia boleh mendengar dengan telinganya apa yang diucapkan di hujung dunia sana, boleh melihat dengan mata sebelahnya itu apa yang berlaku dalam dunia ini, dia boleh berjalan mengelilingi dunia dalam masa beberapa hari sahaja, boleh mengeluarkan khazanah-khazanah seperti emas dan perak dari perut bumi dengan mudahnya, boleh menurunkan hujan dan menumbuhkan tanam-tanaman, boleh mematikan dan menghidupkan kembali orang yang telah mati. Jadi sesiapa yang lemah imannya akan percaya bahawa dia adalah tuhan yang sebenarnya dan akan sujud patuh mengikut perintahnya, tapi sebaliknya orang yang kuat imannya akan dapat membaca tulisan di dahinya: ‘kaf, fa, ra’, iaitu kafir, dan mereka yakin bahawa ianya hanyalah satu penipuan untuk menguji keimanan manusia…

Walaupun dajjal sebenar dengan segala macam fitnah yang akan dibawanya akan muncul di akhir zaman sewaktu hampirnya qiamat, namun RasululLah SAW telah mengajar umatnya agar beramal dengan doa tersebut, mungkin sebelum itu akan ada fitnah-fitnah –semoga Allah SWT menyelamatkan kita semua darinya- yang seakan dengannya walaupun lebih kecil berbanding dengan fitnah dajjal yang hakiki.

Ini mengingatkan saya akan perbincangan di antara Syaikh Ibnu Bulayhid -yang merupakan tumpuan orang-orang Badwi di Najdi dan penduduk sekitarnya yang mahu belajar dan mendengar ilmu darinya- dengan seorang penulis yang tidak asing lagi di sini iaitu Muhammad Asad yang berasal dari Austria, beliau datang ke Saudi di zaman pemerintahan Al-Malik Abd Aziz dan merupakan seorang sahabat Almarhum yang sangat dihormatinya. Beliau mencatatkan perbincangan tersebut dalam bukunya yang masyhur: ‘The Road to Mecca (Makkah)’. Buku ini juga telah diterjemahkan ke bahasa Arab dengan judul: ‘At-Toriq Ilal Islam’.

Dengan pengalamannya sebagai orang barat (Western man) yang non-Muslim sebelum ini, beliau mengibaratkan huraian dajjal yang disebutkan di dalam hadis itu sebagai satu huraian yang menepati tentang kemajuan teknologi dunia moden hari ini (sebelum datangnya dajjal akhir zaman), tentang kehidupan manusia hari ini yang telah luput maruahnya, hilang segala pertimbangan dan kaitan dengan asal-usul kejadiannya.

Katanya: Tidakkah huraian dajjal dalam hadis Rasullah tadi begitu jelas sebagai satu penghuraian yang tepat tentang kemajuan teknologi moden hari ini? Ia bermata satu, iaitu hanya melihat kepada satu aspek kehidupan sahaja, kemajuan/perkembangan material (material progress), tidak peduli akan perkembangan rohani (spiritual side), dengan bantuan mesin/alat-alat ciptaan yang canggih membolehkan manusia melihat dan mendengar tanpa batasan melebihi kemampuan semulajadinya, juga boleh melalui jarak atau sempadan yang tidak terhad dalam masa yang singkat. Ini terbukti dengan ciptaan telefon, kapal terbang, jet, satelite, internet dan sebagainya.

Kemajuan sains juga boleh mengadakan hujan tiruan, menumbuhkan tanaman dengan cepat dan mengeluarkan khazanah-khazanah yang tidak disangka dari perut bumi seperti emas, perak, bijih dan minyak dari dasar laut tanpa apa-apa kesukaran. Teknologi perubatan pula boleh menyembuhkan orang sakit tenat yang seolah-olah telah mati, manakala peperangan dengan alat-alat canggih yang dicipta melalui sains moden (contohnya bom nuklear) boleh memusnahkan banyak nyawa dalam masa yang singkat sahaja.

Kemajuan dan kecanggihan meterial ini sungguh memukau dan berkuasa sehinggakan orang yang tidak beriman atau lemah imannya akan mempercayai itulah tuhan dalam bentuknya. Inilah yang dikatakan bertuhankan wang, emas dan kehidupan semata-mata untuk mengejar kepuasan nafsu kebendaan dan material. Bukannya menyedari dan menginsafi bahawa kemajuan tamadun (civilization) manusia serta perkembangan teknologi dan sains itu adalah anugerah daripada Tuhan, tetapi sebaliknya semakin ramai manusia di dalam kejahilan mereka mula memikirkan bahawa itulah akhir hala tujunya dan sesuatu yang wajar diburu dan dipuja.

Tetapi mereka yang sedar akan Penciptanya, tujuan kewujudannya di dunia ini akan bertambah kuat imannya, sesungguhnya jika mengikut dajjal bererti menafikan Allah SWT, Tuhan Yang Maha Berkuasa. Atas kesedaran akan erti dajjal inilah juga antara sebab-sebab yang membawanya kepada Islam, Ad-Deen yang haqiqi. Baginya kehidupan kafir Barat telah menjadi satu dunia kehidupan dajjal yang memukau dan menyesatkan. Kemajuan ini tidak mampu lagi mengadakan satu keseimbangan di antara keperluan fizikal manusia, kehidupan masyarakat dan keinginan rohaninya. Etika keagamaan tiada langsung berkepentingan di dalam kamusnya, bahkan  hanya dikira sebagai satu muzik latar  yang menenangkan, boleh untuk menemani tetapi tidak sesekali untuk mempengaruhi kehidupan ‘sebenar’ mereka. Kehilangan segala pedoman agama, mereka tidak mendapat faedah dari segi moral akan cahaya ilmu pengetahuan yang dicurahkan oleh kemajuan sains agungnya itu. Ayat  al-Quran ini sangat sesuai sekali bagi menghurai keadaan mereka itu :

قال الله تعالى : { مثلهم كمثل الذي استوقد نارا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون. صم بكم عمي فهم لا يرجعون }. ( البقرة : 17-18)

Ertinya : {Perumpamaan mereka adalah seperti orang yang menyalakan api, maka setelah api itu menerangi sekelilingnya, Allah hilangkan cahaya (yang menerangi) mereka dan membiarkan mereka di dalam kegelapan, tidak dapat melihat. Mereka tuli, bisu, buta, maka tidaklah mereka akan kembali (ke jalan yang benar).} 

Kerana buta dalam keangkuhan inilah yang meyakinkan mereka bahawa hanya kemajuan tamadun merekalah yang akan membawa cahaya dan kebahagian dalam kehidupan di dunia ini. Mereka menyebarkan slogan materialistik “Western way of life” , satu kepercayaan bahawa semua masalah kehidupan manusia di dunia ini boleh diselesaikan dikilang-kilang, makmal-makmal dan dengan perangkaan statistik semata-mata. Maka dengan itu dajjal telah muncul untuk menguasai nafsu manusia. Sekali lagi marilah kita sama-sama berdoa agar dijauhkan dari fitnah dajjal ini, samada yang nyata atau apa-apa bentuk penjelmaannya sekalipun. Wallahu a’lam.  Oleh: Ummu Anas Madani,9.99.

0

Turki yang Aneh  

Turki mempunyai sejarah yang penting bagi umat Islam. Semasa berada di bawah Kerajaan Uthmaniyyah, Turki berperanan sebagai pusat pentadbiran Khilafah Islamiyyah beberapa abad lamanya, berperanan menyebarkan Islam di benua Eropah.

Hari ini di Turki telah berlaku beberapa perkara aneh dan ganjil… yang terbaru satu kes yang telah dibawa oleh pendakwaraya di Mahkamah Ezmit terhadap seorang bapa yang beragama Islam kerana menamakan anaknya dengan nama “Mu’az” dan mendaftarnya di pejabat pendaftaran negara itu.

Menurut pendakwaraya tersebut di dalam hujah pendakwaannya, kononnya nama “Mu’az” bercanggah dengan adat dan kebudayaan Turki. Sebaliknya bapa Mu’az dalam pembelaanya telah menjelaskan kepada mahkamah bahawa beliau menamakan anaknya sempena dengan nama salah seorang sahabat yang rapat dengan Nabi r, seterusnya beliau menyatakan kehairanannya bagaimana nama ini boleh bercanggah dengan adat dan kebudayaan Turki.

Setelah mendengar hujah dari kedua-dua pihak, hakim menolak kes tersebut dan memutuskan bahawa tidak ada apa-apa kesalahan menamakan anak dengan nama Mu’az di Turki. Allahul musta’aan.

Alihbahasa: Abu Anas Madani.

[Sumber: Majalah Al-Mujtama’, Bil. 1480. 23 Ramadhan 1422 / 8-12-2001].

0

بسم الله الرحمن الرحيم

AL-SYEIKH AL-QADHI, ‘ATIYYAH MUHAMMAD SALIM

(1925-1999M, 1346-1420H) -رحمه الله تعالى رحمة واسعة، وأسكنه فسيح جناته –

Catatan muridnya: Abu Anas Madani, Abdul Basit bin Abdul Rahman

Sedang kami menikmati perbagai hidangan dan buah-buahan bersama keluarga di kampung halaman pada cuti musim panas 1420H (1999M),tiba-tiba sampai berita yang sangat mengejutkan, satu perkhabaran yang amat mendukacitakan, bukan saja bagi kami pelajar-pelajar Malaysia di Universiti Islam Madinah, tetapi bagi seluruh masyarakat Islam di dunia. Iaitu khabar kewafatan seorang tuan guru yang disayangi dan diminati ramai, yang telah menyebarkan ilmunya di Masjid Nabawi selama hampir empat puluh tahun. Halaqat ilmunya menjadi penyeri kepada masjid yang mulia itu. Kebanyakkan jamaah yang datang ke Masjid Nabawi akan turut mendengar kuliahnya yang menarik, bahkan masa yang diperuntukkan di antara Maghrib dengan Isya’ dirasakan begitu sebentar, bagai beberapa minit sahaja.

Beliau ialah guru kami Al-‘Alim Al-‘Allamah Al-Syeikh Al-Qadhi, ‘Atiyyah bin Muhammad bin Salim, yang telah dijemput kembali bertemu Penciptanya pada hari Isnin, 6 Rabi’ al-Thani 1420H, bersamaan 19 Julai 1999M dalam usia 74 tahun. Setelah menanggung beberapa penyakit yang menimpanya dengan penuh kesabaran dan seringkali keluar-masuk hospital. Kembalilah guru kami setelah mencurahkan seluruh tenaga dan usianya untuk menyebarkan ilmu di bumi RasululLah SAW yang berkat ini. Beliau meninggalkan sepuluh orang anak, lelaki dan perempuan.

Jenazahnya disolatkan di Masjid Nabawi selepas solat asar pada hari tersebut, diiringi oleh ribuan muslimin dan dikebumikan di Perkuburan Baqi’ berdekatan dengan maqam Imam Darul Hijrah, Malik bin Anas. Sesuailah dengan jasa dan khidmatnya dalam menyebarkan ilmu Imam Malik melalui kitabnya Al-Muwatta’ yang dipelajari dan diajarnya selama berpuluh-puluh tahun di Masjid Nabawi. Jarak yang membezakan kedua-dua maqam itu hanyalah dua buah kubur dan satu kubur daripada maqam Sayyidina Ibrahim bin RasululLah SAW. Menurut cerita orang yang hadir pada petang tersebut (Dr. Mustafha Al-Qudhah dan lainnya): “Sewaktu jenazahnya dibawa ke perkuburan Baqi’ panas matahari musim panas cukup terasa, tiba-tiba datang awan mendung meneduhkan kami yang berada di Baqi’.” Semoga Allah SWT mencurahkan limpahan rahmat dan maghfirah-Nya ke atas rohnya, Amin.

keep reading

0

WAWANCARA:Ulama’, di antara peranan dan cabaran.              Dewasa ini persolan mengenai peranan, tanggungjawab dan kewibawaan institusi ulama’ sering diperkatakan. Siapakah sebenarnya ulama’ yang dikatakan pewaris para nabi, apakah peranan mereka dalam masyarakat dan apakah usaha-usaha yang perlu dilakukan bagi mengangkat martabat ulama’?? Bagaimanakah para ulama’ menghadapi tohmahan-tohmahan yang dilemparkan kepada mereka serta apakah cabaran-cabaran yang harus ditangani para ulama’ dalam menghadapi alaf baru?            Bagi menjawab persoalan tersebut, ‘Suara Madinah’ (SM), majalah terbitan Perpustakaan Pelajar Malaysia Madinah, berkesempatan menemubual Ustaz Abdul Basit bin Abdul Rahman (AB), pelajar Sarjana Syariah, Universiti Islam Madinah, pada 27 September 1999 bersamaan 17 Jamadil-Thani 1420H.            SM: Ramai yang kurang jelas mengenai  ungkapan Ulama’ Pewaris Nabi.Ada yang mengatakan bahawa yang dimaksudkan ialah mereka yang dikurniakan Allah kelebihan dalam memahami ilmu-ilmu agama dan beramal dengannya serta menyebarkannya semata-mata kerana Allah tanpa berasa takut kepada sesiapa. Tidak kurang juga yang beranggapan bahawa ulama’ ialah mereka yang mahir atau ahli dalam sesuatu bidang sama ada bidang agama atau pun lain-lain bidang. Jadi, bolehkah ustaz jelaskan siapakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan ulama’  pewaris nabi. AB: Untuk menjelaskan ta’rif ulama’, eloklah kita lihat hadis yang disebutkan Ulama’ Pewaris Nabi, hadis ini diriwayatkan oleh Abu Ad-Darda’ -radhiallahu anhu- lafaznya:          (( من سلك طريقاً يطلب فيه علماً، سلك الله به طريقاً من طرق الجنة، وإن الملائكة لتضع أجنحتها رضاً لطالب العلم، وإن العالم ليستغفر له مَن في السماوات ومن في الأرض، والحيتان في جوف الماء، وإن فضل العالم على العابد كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب، وإن العلماء ورثة الأنبياء، وإن الأنبياء لم يورثوا ديناراً ولا درهماً، ورثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر )). [أخرجه أحمد 5/196، وأبو داود 3641، والترمذي 2682،وغيرهم. وهو حديث صحيح. انظر: صحيح سنن أبي داود رقم 3096].Maksudnya: “Sesiapa yang melalui jalan untuk menuntut ilmu, Allah SWT akan membuka kepadanya salah satu jalan yang menuju ke syurga, para Malaikat merendahkan sayapnya kerana redha kepada penuntut ilmu. Sesungguhnya orang alim itu, diminta keampunan baginya oleh mereka yang berada di langit dan di bumi, juga oleh ikan di dalam air. Kelebihan orang alim ke atas orang abid (ahli ibadat yang tidak berilmu) seperti kelebihan bulan purnama ke atas segala bintang, dan sesungguhnya para ulama’ adalah pewaris nabi-nabi, (kerana) mereka tidak meninggalkan (pusaka) dinar dan dirham (harta), sebaliknya mempusakakan ilmu, sesiapa yang (dapat) mengambilnya, dia telah mengambil bahagian yang besar”.            Maka jelas dari hadis di atas yang dimaksudkan dengan ulama’ di sini ialah ulama’ Syariah, yang beramal dengan ilmunya, kerana Syariat yang diturunkan oleh Allah SWT kepada hambanya untuk diamalkan, bukan hanya sebagai satu teori untuk dipelajari atau dikaji semata-mata, tetapi kedua-duanya mesti selaras.  SM: Mengikut ta’rifan yang dikemukakan oleh ustaz, jelas menunjukkan  bahawa ulama’ menanggung amanah yang besar terhadap kefahaman dan  kepakaran ilmu agama yang mereka miliki. Sehubungan itu, apakah tanggungjawab mereka terhadap persekitaran mereka – masyarakat , bangsa dan negara mereka?  AB: Memang ulama’ menanggung amanah besar yang dipikulkan keatas mereka, ulama’ wajib menyampaikan kebenaran berdasarkan ilmu yang mereka miliki, menjalankan tugas ‘Al-amru bil ma’ruf wa Al-nahyu ‘anil munkar’, kerana ini adalah  diantara ciri umat ini menjadi umat terbaik sebagaimana firman Allah SWT :-{ كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله …} آل عمران 110Maksudnya: {Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah. …}. [Aal-Imran: 110].            Sabda Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah :(( من سئل عن علم فكتمه، أَلجمه الله بلجام من نار، يوم القيامة)) [أخرجه أحمد 2/263، وأبو داود 3658، والترمذي 2649. (حسن صحيح) انظر: صحيح سنن أبي داود 3106].Maksudnya: “Sesiapa yang ditanya mengenai sesuatu ilmu (yang ia miliki) maka disembunyikannya, nanti Allah SWT akan mengekangnya dengan kekangan daripada api neraka pada hari Qiamat kelak”. Mereka adalah pembimbing kepada masyarakat dan penasihat kepada pemerintah, sekiranya mereka tidak menjalankan tugas tersebut maka siapa lagi yang diharapkan dapat melakukannya. Kerana kelesuan atau kebisuan ulama’lah yang  menyebabbkan banyaknya berlaku kerosakan masyarakat dan juga pemerintah.Yang lebih dahsyat lagi apabila mereka bukan setakat bisu untuk menyampaikan kebenaran tetapi sebaliknya menjadi pengampu yang mengiakan semua perkara yang dibuat oleh pemerintah termasuk perkara maksiat yang terang dan nyata bercanggah dengan hukum Islam, semata-mata untuk menjaga kedudukan dan pangkat yang diberikan, sudahlah mereka sendiri sesat, menyesatkan orang lain pula.Untuk peringatan, dibawa satu hadis yang selalu dibaca apabila membincangkan bab ini iaitu sabda Rasulullah SAW: ((صنفان من أمتي إذا صلَحا صلح الناس: الأمراء والفقهاء. وفي رواية: والعلماء )). Maksudnya: “Dua golongan umatku, apabila baik keduanya maka baiklah seluruh manusia; iaitu golongan Umara’ (pemerintah) dan Fuqaha’ atau Ulama’}. Mungkin dari segi maknanya betul tetapi dari segi sanadnya adalah “Maudhu’“. Lihat Al-Silsilah Al-Dhaifah 1/70 No. 16. Dhaif Al-Jami’ Al-Shaghir ms 511 No. 3495.Yang paling penting sekali ulama’ itu sendiri harus menjadi Qudwatun Hasanah iaitu contoh yang baik bagi orang lain, yakni tidak sekadar menyeru atau mengajak orang melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan sedangkan dia sendiri atau ahli keluarga yang dibawah tanggungjawabnya terbukti tidak mengamalkan apa yang diajar dan dituntut Syariah. SM: Hari ini ada kalangan yang mentohmah ulama’ dengan pelbagai tohmahan yang memperlekeh kewibawaan ulama’. Suara-suara mengatakan ulama’ tidak layak menjadi pentadbir dan pemerintah, ulama’ tak sepatutnya berpolitik dan ulama’ menggunakan agama untuk kepentingan diri dan politik, sering kita dengar daripada pihak yang cuba untuk mengenepikan peranan ulama’ dalam masyarakat. Persoalannya apakah sebab dan punca tohmahan-tohmahan ini timbul dan bagaimanakah cara untuk ulama’ menghadapinya?            AB: Kalau kita melihat sejarah, tuduhan yang dilemparkan kepada ulama’ bukan perkara baru, ini adalah kesinambungan dari kerja-kerja yang dilakukan oleh orang dahulu, tidak ada seorang nabi kecuali mereka akan dituduh dengan berbagai-bagai tuduhan, bahkan Rasulullah SAW telah dituduh sebagai tukang sihir, penyair, gila dan sebagainya.            Oleh kerana Nabi sudah tiada maka tuduhan itu dilemparkan kepada ulama’ yang  menyambung tugas nabi, sesuai dengan taraf yang dimiliki oleh seorang ulama’ itu sebagai pewaris nabi.            Tujuan tohmahan atau tuduhan ini ialah untuk menjauhkan masyarakat daripada ulama’. Ini kerana sebagaimana yang diketahui, masyarakat masih memandang tinggi dan menghormati alim ulama’, tetapi yang takut dengan ulama’ ialah mereka yang sayang kepada maksiat dan kemungkaran. Kerana takutkan nanti apabila masyarakat menyedari kemungkaran yang mereka lakukan, akan hilang kepercayaan kepada mereka dan seterusnya pangkat yang mereka miliki juga akan tercabut. Kesimpulannya perkara ini timbul kerana “Hubbu Al-Dunya wa Al-Jah”.            Para ulama’ pula mesti bersabar menyampaikan kebenaran walau apapun yang terjadi, terus berdakwah dan menjelaskan kekeliruan yang timbul atau tohmahan yang dilemparkan dengan penuh hikmah iaitu ‘Mau’izah Al-Hasanah’. Kerana sudah menjadi sunnatulLah setiap pendakwah yang ingin menegakkan kebenaran akan terkena ujian mungkin untuk memantapkan lagi istiqamah seseorang itu. Semoga Allah SWT menyelamatkan kita serta meneguhkan istiqamah dan komitmen kita kepada Islam.             SM:  Adakah masyarakat terkesan dengan tohmahan-tohmahan itu?             AB: Setiap perkara yang ditimbulkan tentulah ada kesannya, sedikit atau banyak, lebih-lebih lagi kepada mereka yang ‘jauh’ daripada masjid, surau atau majlis-majlis ilmu yang dipanggil kuliah, ceramah…            Kalaupun mereka tidak menerimanya seratus peratus, atau susah untuk mempercayainya tapi kekeliruan tetap timbul, mana satukah yang betul, atau benar? Untuk mendapat penjelasan tentang isu yang ditimbulkan mereka tidak pula merujuk kepada sumber yang tepat, hanya melalui mass media arus perdana yang sememangnya menjadi alat propaganda pihak tertentu.            SM: Bagi mengembalikan kegemilangan dan mengangkat martabat institusi ulama’, apakah usaha-usaha yang sepatutnya dijalankan oleh ulama’ sendiri, masyarakat dan pihak pemerintah?            AB: Untuk mengembalikan kegemilangan institusi ulama’ yang semakin pudar sekarang ialah dengan Kesatuan Ulama’, ulama’ mesti bersatu dalam semua perkara, berdasarkan Al-Quran dan Hadis, jauh dari hawa nafsu dan kepentingan diri. Apabila timbul sesuatu isu maka seluruh ulama’ mesti bermuzakarah mencari kata sepakat, tidak sebagaimana sekarang, kalau ada ulama’ mengeluarkan pendapat tentang sesuatu perkara hari ini, esok akan ada pula yang mengeluarkan pendapat yang bertentangan, kadang-kadang perkara itu jelas bercanggah dengan Syariat Islam, contohnya ialah pengharaman ‘ratu cantik’ umpamanya, apabila ada ulama’ cuba bertegas menentang perbuatan tersebut, ada pula yang mengatakan; ‘tidak bijaksana’, tidak ada hikmah dan sebagainya.            Ana teringat kepada peristiwa yang berlaku kepada ‘Izzuddin bin Abdul Salam (Al-‘Izz), yang digelar Sultan Ulama’ kerana ketegasan beliau mengeluarkan fatwa yang bercanggah dengan dasar kerajaan Mesir yang diperintah oleh Najmuddin Ayyub pada masa itu, sehinggakan Al-Izz dipecat dari jawatannya sebagai ‘Qadhi Al-Qudhah’ iaitu ketua hakim Negara Mesir. Keputusan hukum syara’ tersebut bukan sahaja ditolak dan ditentang bahkan Al-Izz diberi layanan kasar oleh Sultan Mesir itu. Memandangkan keadaan tersebut Al-Izz membuat keputusan meninggalkan negara yang enggan melaksanakan Syariah Allah itu. Setelah berita Al-Izz keluar dari Kaherah diketahui umum, rakyat dari segenap lapisan masyarakat; ulama’ dan semuanya, sehinggakan ahli sejarah mancatatkan penjual roti pun mengambil keputusan untuk bersama-sama Al-Izz keluar dari negeri tersebut, sebagai penentangan terhadap pemerintah yang enggan melaksanakan Syariah Allah. Sultan sendiri akhirnya terpaksa datang mengadap Al-Izz agar kembali semula ke Mesir dan terus bertugas seperti biasa, fatwa yang dikeluarkannya tadi dilaksanakan.Masalahnya sekarang ini, kalau seorang ulama’ itu di‘gam’ atau dipecat  kerana ketegasannya membela kebenaran, akan timbul sepuluh lagi yang mahukan jawatan yang kosong itu walaupun terpaksa mengorbankan perinsip dan kebenaran.Pihak masyarakat pula hendaklah sentiasa berdamping dengan ulama’, menimba ilmu dari mereka, sekiranya timbul sesuatu isu atau tuduhan, hendaklah terus bertemu atau menghadiri majlis penerangan dan penjelasan tentang perkara sebenar yang berlaku, bukan pergi mencari sumber maklumat lain yang tidak diketahui asas dan kebenarannya.Pemerintah pula hendaklah memberi kebebasan kepada ulama’ untuk menyampaikan nasihat, teguran dan kritikan yang membina, serta sentiasa meminta pandangan dan tunjuk ajar dari mereka tentang perkara yang menyentuh hukum Syariah, perkara halal haram, bukannya pandai-pandai membuat tafsiran sendiri, yang mengelirukan bahkan mungkin menyesatkan. Institusi ulama’ mesti diletakkan ditempat yang sepatutnya, bukan sekadar pembaca doa diakhir majlis, pemimpin majlis tahlil atau pembawa bendera dalam perarakan maulid sahaja.            SM: Bagi menghadapi alaf baru, pastinya ulama’ tidak terkecuali daripada menghadapi cabaran-cabaran yang harus ditangani. Bolahkah ustaz sebutkan cabaran-cabaran tersebut dan bagaimanakah seharusnya ulama’ menanganinya?            AB: Cabaran untuk menghadapi alaf baru cukup banyak, para ulama’ mesti mempersiapkan diri dengan mengikuti perkembangan semasa, serta mengkaji dan memahami betul-betul sesuatu perkara yang baru timbul agar dapat menanganinya dengan baik dan dapat mengeluarkan fatwa atau pandangan yang selaras dengan zaman dan bertepatan dengan Syariah Islam, sebagaimana yang disebut sekarang dengan ‘Fiqh Al-Nawazil’.Contohnya ialah perkara-perkara yang baru dan tidak  tercatit dalam kitab-kitab yang ditulis dizaman dahulu, seperti masalah bayi tabung uji, klon, pemindahan anggota dan lain-lain. Dalam bidang muamalat pula timbul bermacam jenis perniagaan, saham, kad kredit dan lainnya. Dalam bidang aqidah dan pemikiran pula timbulnya mazhab dan fahaman baru seperti sekular, pragmatis, sosialis…dan sebagainya yang tidak ada perbincangannya dalam kitab aqidah dulu.            Oleh kerana sudah tidak ada lagi mujtahid mutlak dizaman ini maka perlulah diadakan Itihad Jma’i, seperti ‘Majma’ al-Fiqhi’ yang ditubuhkan oleh OIC di Jeddah, juga di bawah ‘Rabithah ‘Alam Islami’ di Makkah yang dianggotai oleh para alim ulama’ yang dipilih dari seluruh dunia. Semoga keputusan yang diambil atau fatwa yang dikeluarkan lebih mantap dan dapat diterima oleh seluruh umat Islam.           SM: Bagi mengakhiri temubual ini, apakah nasihat ustaz kepada mereka yang mendalami ilmu-ilmu agama dan bakal mewarisi tugas para nabi.    AB: Jawapan kepada soalan ini menjadi tanggung jawab kita bersama, penyoal dan yang menjawab serta seluruh masyarakat pelajar ‘tolibul ‘ilmi’ dimana saja berada.                          Yang pertamanya ialah: Ikhlaskan niat kepada Allah SWT, kita belajar ilmu agama ini kerana Allah SWT bukan untuk untuk mendapat pangkat dan kedudukan kerana sangat berat amaran RasululLah SAW kepada mereka yang belajar bukan kerana Allah SWT, sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah  -ra- :(( من تعلم علماً مما يُبتغى به وجهُ الله، لا يتعلمه إلا ليصيب به عرضاً من الدنيا؛ لم يجد عَرْف الجنة يوم القيامة )). يعني ريحها- أخرجه أحمد وأبو داود 3664. (صحيح). صحيح سنن أبي داود 3112.Maksudnya: “Sesiapa belajar ilmu (asalnya) untuk menuntut keredhaan Allah SWT, tetapi kemudiannya (terpesong niat) ia belajar kerana ingin mendapat habuan dunia (dengan ilmu itu), ia tidak akan dapat mencium bau syurga pada hari Qiamat kelak”.            Kedua: Hendaklah menumpukan sepenuh perhatian kepada mencari ilmu (Tahsil Al-Ilmi), gunakan sepenuhnya masa untuk belajar ini untuk menimba sebanyak mungkin ilmu samada secara nizami (formal) di dewan kuliah, atau melalui masyaikh (mengikut kuliah syaik-syaikh) di masjid atau di rumah mereka.             Untuk tidak memanjangkan jawapan ini memadailah dengan wasiat yang disampaikan oleh guru kami Sheikh ‘Atiyyah Muhammad Salim -rahimahullah-, di dalam kisahnya, semoga kita semua mendapat ilmu yang berkat dan bermanafaat di dunia dan akhirat.وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، والسلام عليكم. 
0

PREVIOUS POSTSPage 20 of 21NEXT POSTS